在我念Rietveld時，有一陣子班上在實行「不准使用你最擅長的技巧」政策。比如說你擅長平面，那作品中就不准有平面作品；擅長使用乳膠，那就不准用乳膠；擅長精細金工，那就不要用金屬。同學開始抱怨，這樣的作法很難入手，而且做出來的東西就都沒有個人特質(one’s hand-writing)了。
老師冷冷的說，個人特質？我當珠寶設計師那麼多年了我都不敢講我有個人特質，你們覺得你們有？
其實「個人特質」在很多場合是個曖昧的講法。比如說，Tord Boontje的花中有他的個人特質，他那段在北歐的歲月的確明顯的顯現其中，但是這同時也限制了人們對他作品的想像力。只要看到花就會想到Tord Boontje是好事，但是不能想像他也能做椅子做浴缸，就是限制了。但是不可諱言，有個人特質的設計比較容易引起共鳴，比較容易被記得。
個人特質，也就是設計師如何把生命的長河濃縮到作品中。只要是人設計出來的設計品，就一定會帶有個人特質。但是有沒有自覺個人特質並運用它，就是看各個設計師的習慣了。即便像深澤直人這樣強調沒有設計的設計，刻意把個人特質從作品中取出也是變成一種個人特質。（噯這段話好像繞口令。）
但是個人特質到底是怎麼來的呢？個人特質到底是什麼？
就我的想法是，個人特質就是你過去的回憶和經驗的總和，經過消化反芻轉換後，去蕪存菁的呈現在作品中。
為什麼我會想要強調個人特質呢？我想在台灣的設計或美術學生都有上過素描班的經驗，那兒教導你如何畫出「考試評審委員會喜歡的風格」，你學著樣版技巧、學著別人的嗜好，但是我不知道有多少人跟我一樣冒出這樣的疑問：全台灣這麼多人跟我會一樣的技巧討好一樣的人，那「我」的存在到底是為了什麼？我有什麼地方可以比別人好讓人記得我嗎？
沒有「我」做為畫的靈魂，那些畫再好也不過是畫匠畫的，不會變成藝術。設計也是一樣，好設計應該是要有靈魂的。
我也不敢說，我現在的作品就有個人特質了。但是至少我是努力在往那方向前進的。
我試著以客觀角度觀看我的過去經驗，像是，我的家族混雜血統的背景、被阿公阿媽帶大的記憶、和父母長期分離的經驗、獨居和旅居國外的經驗…。在我的記憶中，有些深深刻在我的靈魂中的片段回憶，很多都和物質有關。我還想念著和阿媽一起住的房間中的嫁妝櫃抽屜的金屬把手油光微亮，童年的枕頭巾的圖案和質地、第一次自己買的床單顏色、在阿姆斯特丹撿到的某張椅子上的木皮花色….。我一直對材質和圖案很著迷，造就這樣的我一定表示過去的經驗對我有很大的影響，所以在我對別人訴說我的喜好之前，我決定先往我的過去探詢自我。
我個人看來，台灣之前在做有關所謂的「台灣特色設計」之所以難以引起共鳴，就是因為設計師不是在生活和過去經驗中尋找共鳴，而是僅把所謂的中國文化特色轉化在設計中，這樣的設計很容易顯的平板而脫離現實生活，所以難以引起迴響。
但是台灣的設計訓練在探詢個人自我深度和經驗背景這方面，本來就不是很強調。所以也不是台灣設計師的問題，是本來就缺乏這一類的思考也沒有考慮過這類思考存在的必要性。
如果以其他文化中的設計師做比較的話，以日本設計來說，日本文化本身很擅長歸納整理並且和現代生活同時改進演化，所以在進入日本設計圈之前，即便一般人對於所謂的日本文化精神（精神，而不是圖騰）就有一般性的瞭解。因此日本設計師想要做出日式風格的作品時，並不常會有和生活脫節的情況。而且，日本文化其實是屬於封閉性的文化，相較於其他文化很容易去區辨這個是不是屬於日本文化，雖然身處於侷限的範圍中，設計師能變化的部分還是很多。
而荷蘭文化本身就是多元性的多國文化，十七世紀的東印度公司對荷蘭文化的影響還是隱藏性的很重要。彼時荷蘭船艦隊歸國後帶回來的各色亞洲織品家具雜貨，在當時是直接就被置入於生活之中，所以荷蘭傳統的花步上常有印尼蠟染風格圖案、杯盤上的藍青花瓷花紋也從中國風漸漸變成歐洲風….一代傳一代，這些異國影響被包融進荷蘭文化中，你要現代荷蘭人去尋找荷蘭文化的根源也已經變的曖昧不明而與現實脫節了。所以荷蘭設計師常常往個人深層經驗發展，童年回憶、旅遊經驗、家庭生活、閱讀心得等都變成創作的契機。當你真正瞭解生活的核心時，妳創作的作品中本來就會包含著你所生活的文化的精神。
我的設計藝術教育都是在荷蘭接受的，所以自然也是用這樣的方法來自我探索和思考設計。一開始不覺得和其他亞洲設計師有什麼不同的，但是現在想想荷蘭這種多文化融合的經驗其實很適合台灣。雖然我自己也不敢說我知道要怎麼做了，但是在除了拷貝國民禮儀手冊和禪學論語之外，或許那些心有靈犀隱而不破的個人經驗，也可以作為設計的根源之一。
（欠圖片：現在不在我身邊的2004 Rietveld畢業展作品圖。以home為出發點做的系列作品。）
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